I 10 pilastri nell’Aikido

15 Mar 2007

Su Aikido e dintorni ho trovato uno splendido articolo (tratto da “Aikido: Etichetta e Disciplina” di Tamura Nobuyoshi ) sui 10 pilastri dell’Aikido; si tratta di 10 fondamenti che tutti noi dovremmo avere la pazienza di tenere ben saldi durante ogni allenamento (e non solo…). Lo trascrivo qui di seguito:

1°-SHISEI

Shisei si traduce con: posizione, attitudine, posa. Sugata (shi) esprime la forma, la figura, la taglia. Ikioi (sei) esprime la forza, la vivacità, il vigore. Shisei contiene questi due significati.
Ma il senso di Shisei non esprime solamente una attitudine esteriore: una buona forma, un buon stile, un ben essere ma anche una forza interiore visibile dall’esterno nella sua manifestazione; per esempio, la vitalità del bimbo visibile attraverso la sua vivacità, i suoi occhi vivaci, i suoi movimenti…………..
Se vogliamo raggiungere questo Shisei di che cosa abbiamo bisogno? Primo di tutto di mettere ordine nel corpo che è il vaso contenente il Ki. Per questo, stendete la colonna vertebrale e tenetela diritta. Se avete l’idea di spingere il cielo con la testa, la colonna vertebrale si stende naturalmente. Non gonfiate il petto nella posizione dell’attenti. Le spalle rilassate cadono con morbidezza, l’ano chiuso, le reni non sono impennate, il Ki è confortevolmente posato nel seika tanden, il corpo disteso interamente calmo.
Il grande addetto alla sciabola Miyamoto Musashi dice, parlando del shisei marziale:”Il viso è calmo, non è rivolto verso l’alto nè verso il basso, nè di lato, gli occhi chiusi leggermente, senza movimento dei globi oculari, la fronte senza una ruga, le sopracciglia leggermente corrugate, il profilo del naso, diritto, senza troppo rientrare il mento in avanti, la nuca ugualmente diritta, le vertebre cervicali piene di forza. Sotto le spalle cadenti, il corpo è perfettamente rilassato, la colonna vertebrale è in posizione, i glutei rientrati, le ginocchia fino agli alluci, si appongono fortemente al suolo, le anche non sono attorcigliate, il ventre è fermamente arrotondato.
In Aikido, si chiama sankakutai una simile posizione soffice, equilibrata, che permette di muoversi liberamente tale quale un tetraedo regolare che girando, diventa conico.

2°- KOKYU

Shisei è acquistato. L’attitudine è buona, il lavoro seguente è Kokyu. Haku (Ko) espirare, Suu (Kyu) inspirare.

Tutti gli esseri viventi assorbono l’ossigeno, ed espellono l’anidride carbonica. Questa azione si chiama kokyu. Un buon kokyu è lento, profondo, lungo e fatto naturalmente. E’ dunque una respirazione addominale.
All’inizio è bene insistere sull’espirazione e lasciare che l’inspirazione venga da se. La respirazione si fa con il naso. Se il ritmo respiratorio è perturbato, utilizzare la bocca per ristabilirlo.
L’inspirazione si fa con la bocca chiusa, i molari leggermente serrati, la lingua in contatto con il palato. I debuttanti contano mentalmente per regolare l’espirazione e l’inspirazione.Durante l’inspirazione l’ano è chiuso; immaginate che l’aria scenda più in basso dell’ombellico.
Nella pratica del Budo, avviene che l’inspirazione sia rapida, che si tenga l’aria nei polmoni, che si abbia il bisogno di rigettarla rapidamente o al contrario lentamente.
Durante l’esercizio, bisogna prestare molta attenzione alla padronanza del kokyu. Kokyu non consiste solamente nel rinnovare l’aria dei polmoni, a rigettare le impurità.E’ necessario durante la pratica d’aver la coscienza di riempirsi di nuovo di un Ki, puro. Il Ki, così immagazzinato, esce con potenza quando il bisogno si fa sentire. Questo irradiamento costante del Ki è il shisei giusto.
Durante la vita quotidiana, quando siete in piedi, o camminate, sul lavoro, anche quando dormite, esercitatevi con il cuore. Se una urgenza si presenta, il vostro kokyu sarà allora quello di ogni giorno. Ma per raggiungere questo stato, il quotidiano è importante.
L’uomo, normalmente dimentica che respira, ma non dimentica di respirare. Nello stesso modo, al di la della coscienza, bisogna far penetrare nel corpo un kokyu giusto, un shisei giusto. Bisogna esercitarsi continuamente al fine di ottenere questo risultato.
Il corpo essendo stato, in questo modo, riempito di Ki vigoroso, quando si raggiunge l’unità con la natura, l’energia del Ki invade il corpo; diventa possibile fare scaturire da voi stessi una potenza che sorpassa l’immaginazione. Questa forza della respirazione (kokyu ryoku) che si esprime non è vostra, ella è la forza della respirazione del cielo e della terra.

3°- KAMAE

Nel budo si dice spesso; “ciò che è importante è Kamae“. Kamae non è solo al Budo, appartiene anche ad altre arti; fiori, calligrafia, te. Nel football, nella boxe, nel tennis, Kamae è ugualmente importante. Nella lingua giapponese Kamae ha per significato: prepararsi, mettersi in guardia. Il verbo kamaeru si traduce con fabbricare, preparare, attendere con intensità, stare all’erta. L” ideogramma cinese di Kamae è costruito dalla chiave ‘”legno”, il seguito dell’ ideogramma raffigura il perno e la mortasa che rappresentano l’insieme indissociabile della carpenteria. Così il Kamae di cui si parla nel Budo, consiste a prendere per rapporto Aite la posizione più vantaggiosa possibile. Sia che siano due singoli o due armate a fronteggiarsi, in qualsiasi circostanza Kamae è importante.
Non si può tradurre semplicemente Kamae in forma. E’ inutile rammentare che Kamae contiene contemporaneamente le forze del kl e il potere di percepire tutti i dettagli. al Kendo il Kamae del kendo; al judò il Kamae del judò; al tennis il Kamae del tennis; nell’ aikido si utilizza hammi no Kamae (guardia di profilo).
Partendo da una buona posizione naturale (shizentai) in piedi, gambe allargate alla larghezza delle spalle, il piede sinistro avanza mentre il piede destro trascinato naturalmente ruota. Abbiamo la guardia a sinistra: hidari hammi. Inversamente, abbiamo la guardia a destra: migi hammi.
Se i due avversari prendono la medesima guardia, piede destro o piede sinistro avanti, otteniamo ai hammi no Kamae. Se al contrario, i due avversari hanno la guardia opposta, l’uno il piede destro in avanti, l’altro il piede sinistro o viceversa, diciamo9 gyaku hammi no kamae. Ora, se in hidari (omigi) hammi il piede sinistro (o il destro) avanza di un passo come in irimi e se il piede arretrato segue, l’alluce nell’ allineamento del tallone e del pollice del piede sinistro (o destro) in avanti, siamo nella posizione o guardia, detta: hitiemi o ura sankaku.
Con la spada si utilizza migi hammi. Con il jo o a mani nude la guardia di base (fondamentale) è la guardia a sinistra idari hammi. Perché hitoemi è la guardia fondamentale dell’Aikido? Perché hitoemi permette di muoversi facilmente di fronte a qualunque attacco, e di là, praticare tutte le tecniche e di assimilarle. Ciò non di meno bisogna arrivare a superare le Kamae, il vero Kamae è il Kamae senza il Kamae, di modo che possiate trovare la risposta buona, quale che sia l’attacco, in qualunque luogo, in qualunque momento, a partire da qualunque posizione.
O Senesi dice: Non guardate gli occhi di Aite, il cuore si fa aspirare dagli occhi di Aite, non guardate la sciabola di Aite, la mente si fa aspirare dalla sciabola di Aite, non guardate Aite assorbireste il Ki di Aite’. Il Bu di verità è una pratica con lo scopo di assorbire Aite nella sua totalità. “Mi reggo in piedi semplicemente”.
Lascio ciò alle vostre riflessioni – traetene l’essenza.

4° – MA AI

Nel budo si dice che ma ai è importante. E’ la parola che definisce la relazione spaziale tra Aite e se stessi. La posizione da dove è facile attaccare o difendersi. Il ma ai non è dunque solo una nozione di distanza; bisogna includervi il movimento dei cuori nello spazio. Se ho paura, lo spazio sembra troppo piccolo se ho troppa fiducia in me stesso, lo spazio sembra troppo grande.
L’ideogramma Ma è costituito: dalla porta e dalla luna. E’ la luna percepita dalle fessure delle porte chiuse. Diremo: malgrado le porte siano chiuse, resta sempre un interstizio per lasciare filtrare la luce della luna. Lo stesso, per quanto sia perfetta la guardia, vi è sempre un interstizio ove scivola la luce della luna. Perché questa forza nell’interstizio? Semplicemente perché questa fessura, per minima che possa essere, contiene l’intero spazio vuoto.
Cosi sul muro principale del soggiorno di una casa giapponese, vi è il tokonoma. Là, in quel vuoto, si può sistemare un quadro oppure un vaso con dei fiori. Quel vuoto dona vita al quadro come al vaso di fiori.
Nella pittura, come nella musica, tutto viene alla vita perché vi è questo spazio vuoto. E’ il vuoto del bicchiere che permette di riempirlo. E’ lo spazio in un locale che permette alla gente di viverci. E’ la vacuità di questo spazio che è importante. Quando non si vede nulla, quando si pensa che non vi è nulla tuttavia c’è qualcosa. La civiltà orientale, si può dire, è la civiltà che da importanza alla vacuità.
L’ai di ma ai è lo stesso ai che l’ ai dell’ Aikido, con il senso di fare Uno, mettere in ordine, armonizzare. Ma ai è dunque, come potete dedurre da ciò che è stato scritto, lo spazio che nasce tanto dal cuore che dalla mente, di se stesso e dell’altro, e i include tutti e due in una evoluzione costante verso la posizione più vantaggiosa.
Ho spiegato fin ora, shisei, Kokyu, kamae, ma ai, che sono le basi preziose da coltivare, da ripetere instancabilmente, da martellare. Questi quattro termini non si rilevano solo nel Budo, hanno la medesima importanza in tutte le arti: kado, la via dei fiori, shodo la via della calligrafia, la pittura, la musica, la danza, negli studi o nella vita quotidiana. Sono dei nomi di cui bisogna impregnarsi.
Ciò che vado a spiegare ora non fa parte del vocabolario corrente giapponese: irimi, tai-sabaki, kokyu-ryoku.

5°- IRIMI

L’irimi utilizzato in aikido, la legge dell’ irimi e’ la radice dell’aikido. Si dice che O Sensei avrebbe trasposto in aikido la legge irimi che aveva colto con lo studio approfondito dell’ arte della lancia.
L’ideogramma iri di irimi esprime l’idea di passare l’entrata della casa, di penetrarvi da soli o di essere invitati. L’ideogramma mi dà l’idea del bimbo nel ventre materno, con il senso di pienezza, pienezza di carne, d’ossa, di sangue. Dunque, mi eguaglia il corpo, irimi esprime mettere il proprio corpo nel corpo dell’avversario. Seguendo il metodo della lancia, il nome irimii, è utilizzato per esprimere l’azione di penetrare vittoriosamente sino all’interno della guardia ai un avversario armato di un’arma più lunga della propria quando si è armati, per esempio d’una sciabola o anche quando si è disarmati. Quando due forze si muovono in direzioni opposte, la forza che ne risulta è la somma di queste due forze, irimi è l’utilizzo di questo risultato e della sua relazione conla propria posizione al momento in cui si incrociano. Chiamiamo irimi issoku l’entrata d’un passo sul fianco dell’avversario, essendo noi stessi nella posizione che permette,irimi, in guardia. di profilo, attaccando l’avversario respingendo la forza del suo attacco senza utilizzare la propria.
Meccanicamente spiegato è facile da capire, ma nella realtà, non bisogna dimenticare che Aite è vivo e che tutto potrebbe non funzionare secondo la teoria, soprattutto se è meglio armato di voi
A mani nude, o con un’arma più corta di quella dell’avversario, per entrare nella sua guardia o forzarla, bisogna giudicare il ma ai con esattezza senza essere fermati dai cambiamenti di posizione di Aite. Questo è normale e non dovrebbe essere spiegato. Più importante è dimenticare il suo corpo, entrare e trafiggere pensando di essere trafitti, entrare direttamente senza la minima esitazione.
Stringete Aite con la vostra potenza mentale, sino a che sia obbligato a non attaccare; utilizzando, prendendo il suo attacco, voi entrate.
Al di là di ciò che è stato detto, se provate il sentimento di avviluppare l’avversario, di fare un sol uno con lui; sarà egli stesso a venire all’interno di voi E’ questo l’ irimi dell’aikido.

6° – TENKAN

Ten vuol dire: trasporre, trasferire, cambiare, evolvere. L’ideogramma ten è composto da due elementi, l’uno significa: ruota, l’altro evoca un movimento ruotante, circolare. Kan: scambiare. Tenkan è utilizzato con il senso di cambiare direzione, linea di condotta, di stato mentale.
Nell’aikido, credo che questa parola sia utilizzata ‘perché sovente per effettuare un movimento si gira su se stessi e in questo movimento, cambiando direzione, il gesto è rotondo e da l’immagine della ruota che gira.
Considerate il vostro caso del fato nella vostra rotazione, avete cambiato, sia posto, sia orientamento. Questo cambiamento di stato o di posizione è Tenkan. Ecco perché irimi tenkan: sono il diritto e il rovescio della stessa cosa.

7° – URA OMOTE

Nell’aikido una tecnica ha due aspetti: ura wasa – Omote wasa. Ura rappresenta principalmente il contrario, il rovescio, il retro l’aspetto nascosto delle cose. Omote: il diritto, la superficie, l’esterno, la facciata, l’aspetto apparente delle cose
In tutto, vi è omote-ura.. L’uomo stesso ha una faccia ed una schiena.
Si può ugualmente utilizzare omote-ura nel senso: esteriore e interiore. Si può avere, per esempio, il viso sorridente e la pena nel cuore, od anche, l’apparenza del Buddha ed essere privo di sangue e di lacrime.
Classificando grossolanamente, si potrà dire, omote wasa tecniche eseguite entrando di fronte all’avversario e ura wasa tecniche eseguite entrando dietro l’avversario. Alcune tecniche sono possibili tanto in omote wasa come in ura wasa, altre in omote wasa solamente o al contrario in urawasa.
Intendo comunque che queste tecniche mancanti sotto una certa forma, non hanno una applicazione pratica, in un vero combattimento.
Questa classificazione in omote wasa e urawasa è stata probabilmente introdotta per facilitare l’allenamento, comunque una parte essenziale della pratica consiste nel rinnegare questa classificazione, a rifiutare di lasciarsi prendere.

8°- TAI SABAKI

Sembrerebbe che in Europa, tai’ sabaki sia generalmente tradotto con spostamento. Penso che ciò non trasmetta il senso esatto di tai’ sabaki tale l’utilizziamo in aikido.
Tento di darvi alcuni chiarimenti.
L’ideogramma sabaki è composto di due elementi: la mano e il verbo separare (che da l’idea di separare con un coltello). Per estensione, il verbo sabaku, è utilizzato nell’espressioni designanti azioni le sue variate come: vendere, distribuire, sistemare dei dossier, sbrigare un affare. Un omofono di sabaki che si scrive con un altro ideogramma si traduce con tagliare un indumento, giudicare. sabaku: riordinare un disordine, decidere ciò che giusto o falso, disperdere della merce, fare ciò che si deve. Tai il corpo. Dunque tai sabaki significa che al momento che un oggetto o un uomo tenta di raggiungervi, o un nemico vi attacchi, giudicando la vostra posizione relativa, sia che vi spostiate, sia che muoviate semplicemente una parte del corpo, ristabilite cosi la situazione a vostro vantaggio.
Ristabilire la situazione a vostro vantaggio non è soltanto tenere l’equilibrio, mettersi al riparo… E anche mettersi in una posizione di attacco opportuna.
Il tai sabaki dell’aikido chiede ancor di più: sconvolgere l’equilibrio di Aitenell’istante stesso dell’azione, e logicamente, condurlo in una posizione tale che non possa più muoversi.
Quando aite aveva il 99% di possibilità, il vostro tai sabaki ha rovesciato la situazione. Questo è tai sabaki.

9°- ATEMI

Per molta gente, oggigiorno, la parola atemi significa il colpo di pugno del karate, perché nel karate, lo scopo dell’allenamento, è di distruggere il nemico con un colpo di pugno o di piede.
Scrivo questo capitolo, perché nessuno pensi che non ci sia l’ atemi nello studio dell’aikido.
Certamente, nella pratica attuale dell’aikido, si è soppresso l’ atemi per eliminare il rischio ai ferire il debuttante, anche per evitare che il praticante prediliga lo studiodell’ atemi a scapito della tecnica, per impedire che degli studenti ne facciano un cattivo uso, quando sono più progrediti nella tecnica.
Dunque coloro che affermano che non vi è atemi nell’Aikido, conoscono meno di niente dell’Aikido. O Sensei definendo l’aikido dice:”l’aikido è irimi e atemi. Tutte le tecniche di aikido includonol’atemi.
Etimologicamente, ateru esprime l’idea di stimare e valutare con precisione la superficie e il valore di un campo. Per estensione avremo: collocarsi esattamente, cadere nel punto voluto, nel centro del bersaglio, per esempio. All’idea di stimare, valutare, si aggiunge la nozione del successo. Mi: il corpo. Nell’antico budo, atemi consisteva nel colpire i punti vitali dell’avversario, per provocare una perdita di conoscenza o la morte. ferire in superficie o anche rompere un osso non è atemi.
In aikido l’ atemi è anche utilizzato per dominare la volontà di attacco provocare un dolore nei punti vitali perturbare la concentrazione dell’avversario, bloccare la sua intenzione di azione Da questi atemi leggeri si passa agli atemi che provocano lo svenimento o la morte. E’ bene studiarli pensando all’utilizzo del coltello. Evidentemente, questo lavoro deve comprendere lo studio dei punti di rianimazione. Se studiate i punti dell’agopuntura, come è sviluppata recentemente, spero che capirete che i punti che possono portare la guarigione, possono dare anche la morte. E’ un buon esempio che dimostra che vi è un tutto, ura e omote Quando avrete raggiunto un grado elevato di studio, sarà bene che scopriate, nel corso d’esercizio, la possibilità di collocare qua e là, un atemi

10°-KOKYU RYOKU

Voi potete praticare l’aikido se potete sollevare tre once di suono. Ciò vuol dire, che l’aikido non e un arte di combattimento corpo a corpo fondato sull’utilizzazione della forza fisica e muscolare.
Il lavoro della tecnica in aikido, si fa utilizzando pienamente l’energia mentale e razionalmente la forza fisica. Donde l’espressione suddetta Se si utilizza questo metodo, è possibile sviluppare una forza superiore a quella che si crede di possedere Quando si dice che le persone anziane, le donne, i bambini possono praticare, questo non vuoi dire che possono allenarsi, ma che possono applicare questa disciplina al combattimento, dopo averla ben capita.
Ho già accennato più sopra al kokyu: superiamo ora lo stadio della respirazione psicologica per assorbire in noi stessi l’energia dell’Universo andiamo più oltre e fondiamoci in un sol corpo con l’Universo. La forza che ne scaturisce è la nostra, senza essere nostra, poiché in realtà è l’energia dell’Universo che scaturisce dal nostro corpo. Questa forza accumulata nel seika-tanden che riempie tutte le parti del corpo, simile a l’acqua che scaturisce e che mai si ferma, questa forza che emana da un corpo e da una mente sempre calmi, sereni, distesi pronti a rispondere alla necessità e in ogni momento e nella direzione voluta, questa forza si chiama kokyu ryoku. Questa forza, dono del cielo, non potrà esprimersi, se la vostra nuca le vostre spalle, le vostre braccia sono inutilmente contratte, ne se vi immaginate di essere forti o al contrario deboli, ne se credete che questa forza non esista. Tutti questi cali, tutte queste impurità sono tanti sbarramenti al passaggio del ki. E’ come se un tubo stretto è schiacciato da un piede, chiuso con della terra,l’acqua non può scorrere, sebbene sia stato fissato ad un rubinetto, e sebbene vi accingiate a bagnare un giardino.
O Sensei ripete sovente: “l’aikido è una purificazione del corpo e dell’anima, è sgrassare il corpo el’anima”. E’ evidente che l’anima sarà raggiante, che la circolazione sanguinea migliorerà come la mente e il fisico, se si procede a una pulizia interiore e esteriore. Kokyu ryoku deve dare vita, nel praticante di aikido, ad un gesto tanto semplice quanto il sollevare un braccio o avanzare un piede. Una tecnica di aikido eseguita senza l’uso del Kokyu ryoku, non è una tecnica di aikido, è dello spumante senza bolle, una birra alterata. Kokyu ryoku capito intellettualmente è inutilizzabile. Bisogna impararlo ogni giorno attraverso il corpo non lo si assimila che dopo un lavoro accumulato. O Sensei dice a questo proposito: ” un lavoro di tre giorni non è che un lavoro di tre giorni, un lavoro di un anno non è che un lavoro di un anno, un lavoro di dieci anni accumula la forza di dieci anni”. Senza Kokyu ryoku la forma della tecnica può esistere, ma allora non e che una forma vuota.
Senza passare dalle tecniche, è impossibile impregnarsi di Kokyu ryoku. Inoltre i risultati saranno differenti a secondo che ci crediate o meno.

5 risposte per “I 10 pilastri nell’Aikido”

  1. Aikidoka novembre 24, 2010 alle 6:48 pm #

    Molto interessante…io pratico aikido e molte cose di quelle che dici sono vere…anche tu pratichi aikido sicuramente altrimenti non potevi sapere tutte queste cose!Fatto stà è vero nell’aikido servono atemi come irimi e tutto il resto e non solo applicare la mossa perchè l’avversario non resta di certo immobile ad aspettare che tu gli fai la mossa…mentre l’atemi è un ottima distrazione anche se il colpo verrebbe portato a mano aperta anzichè come pugno o altro…Bello l’articolo l’ho letto tutto, sono sempre + convinto di voler diventare un aikidoka professionista, come il mio idolo Steven Seagal…è bellissima questa arte marziale, perchè è di difesa ma senza far male all’avversario…inoltre non è competitiva come il karate o la taek woon do…w l’aikido forever!!!

  2. Jack gennaio 12, 2011 alle 3:44 pm #

    Ma non dite cazzate è meglio il Karate non sta puttanata di Aikido!

    • Dario marzo 9, 2011 alle 2:40 pm #

      Ciao Jack. Io non so quale Arte marziale sia più efficace…
      Ma credo proprio che nessun marzialista serio si sognerebbe di andare in giro a dire che la sua arte è “migliore”: è un termine che non significa nulla. Proprio nulla. Migliore sotto quale punto di vista? E poi “karate”…Karate è una parola con tante tradizioni…Kempo, Shotokan, Okinawa? Sono tutti “karate” diversissimi. Ma parlare di arti marziali è difficile, parliamo di macchine: non esistono auto migliori di altre. Prova ad arare un terreno per la semina con una Ferrari F1 o viceversa…e poi mi fai sapere Smile

      Io ritengo che se un’Arte marziale ti piace e ti fa sentire migliore, va praticata. Punto. Karate, Aikido, Wushu, Judo, Taekwondo o boxe che sia.

      In ogni caso attenzione, l’Arte marziale è prima di tutto educazione & rispetto. Certi termini e certi toni vanno controllati. Io non credo che il tuo sensei di karate (se ne hai uno) sarebbe orgoglioso di te nel leggere le tue parole.

      Ti auguro quindi un lungo studio e un lungo apprendimento. E credo che, da marzialista a marzialista, sia il più bell’augurio da poter fare. Handshake

  3. spartan 117 marzo 9, 2011 alle 2:02 pm #

    l arte della spada o di un arma diversa è rispetto all arte a mani nude certamente piu efficace…basti pensare che l uomo acquisi’ potere man mano che perfezionava le sue armi…

    • Dario marzo 9, 2011 alle 2:45 pm #

      Ciao Spartan. Grazie della visita e del commento! Sicuramente la storia delle armi è un punto di vista interessante con cui leggere la storia dell’umanità. Ma forse è…rischioso! Thinking Non so, devo pensarci, mi preoccupa dover pensare che aver inventato la bomba atomica ci ha reso migliori…non ne sono del tutto sicuro.

      In ogni caso nell’aikido l’uso delle armi è un momento importante per imparare ad utilizzare le mani nude (e viceversa) e da lì superare la “violenza” con il proprio corpo. Che ne pensi?

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